「学問になった瞬間、宗教は信仰ではなくなるのか？」

近代仏教学を「思想」として読み直した研究者の挑戦

「大学で宗教を研究する人は、その宗教を信じていてはいけないのか。」

少し意地悪な問いに聞こえるかもしれません。しかし、この問いこそが、著者が近代日本の仏教学を研究するなかで向き合った問題でした。

明治以降、日本の大学には西洋由来の近代学問が導入されました。仏教も例外ではありません。経典を歴史資料として分析し、どの教えがいつ成立したのかを客観的に調べる「仏教学」が生まれます。長い間、この流れは「信仰から学問への転換」として語られてきました。

ところが著者は、その説明に違和感を抱きました。

なぜなら、近代仏教学を築いた研究者たちの多くは、単なる学者ではなく現役の僧侶でもあったからです。彼らは仏教を研究対象として観察していただけではありません。仏教の中で生きていた人々でした。

そこで、東京帝国大学で教えた二人の禅僧学者、木村泰賢と宇井伯壽に注目しました。表向きには厳密な学術研究を行いながら、彼らはなぜ仏教研究を続けたのか。その研究方法の中に、信仰の痕跡は残っていないのか。そんな問いを追いかけたのです。

特に印象的なのは、木村が当時の大学を皮肉った場面です。同じ仏教系大学の中で、ある教室では宗派の教義が語られ、隣の教室では「大乗経典は後世の成立ではないか」という歴史学的研究が行われている。この奇妙な光景に木村は強い違和感を抱いていました。

著者は、この発言を単なる感想としてではなく、近代仏教学が抱えた根本問題の表れとして読みます。当時彼らは「客観的な学問」と「生きられた仏教」の間で引き裂かれていたのです。

さらに宇井は、徹底した文献研究を行った末に、「仏陀の本当の教えは文字だけでは伝わらない」と語るようになります。資料を分析するための学問を極めた人が、最終的には資料の外側に目を向けた。著者はその矛盾にも見える姿勢に、強い関心を寄せました。 

この論文が示しているのは、近代日本の仏教学が「信仰を捨てて学問になった」という単純な物語ではないということです。むしろ当時の研究者たちは、学問と信仰、客観性と当事者性、西洋の研究方法と日本の仏教伝統の間で格闘していました。そして、その葛藤そのものが一つの思想だったと、著者は考えます。

私たちはつい、研究者は完全に中立でなければならないと思いがちです。しかし本当にそうなのでしょうか。自分自身が深く関わる対象を、それでも研究しようとするとき何が起こるのか。著者が近代仏教学の歴史から掘り起こしたのは、仏教だけの話ではなく、研究と人生の関係そのものを問い直す物語なのです。 

▼出典：Isshiki, D. (2022). The modern Buddhist studies of Zen priests at Tokyo Imperial University: considering perspectives on original Buddhism. Studies in Chinese Religions, 8(4), 418–429. https://doi.org/10.1080/23729988.2023.2171648 

初出（X）：2026/08/05

当サイト公開：2026/11/4